Casta

Para otros usos de este término, véase Casta (desambiguación).
Las cinco clases de castas existentes en la India, a las que debe añadirse los intocables, parias, o dalit, es decir, los que perdieron su casta.

El sistema de castas es una manera particular de estratificación social al que se pertenece solamente a través del nacimiento y se caracteriza por tener un sistema sólido, rígido e inmóvil.

El sistema de castas de la India moderna se basa en la superposición artificial moderna de una antigua clasificación teórica cuádruple llamada Varna sobre las agrupaciones sociales naturales llamadas Jāti. Varna conceptualizaba una sociedad como compuesta por cuatro tipos de varnas, o categorías: Brahmán, Kshatriya, Vaishya y Shudra, según la naturaleza del trabajo de sus miembros. El varna no era una categoría hereditaria y la ocupación determinaba el varna. Sin embargo, el Jati de una persona se determina al nacer y hace que adopte la ocupación de ese Jati; los miembros podían cambiar de ocupación, y lo hacían, en función de sus fortalezas personales, así como de factores económicos, sociales y políticos. Un estudio de 2016 basado en el análisis del ADN de indios no emparentados determinó que los jati endogámicos se originaron durante el Imperio Gupta.[1]​[2]​[3]​

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales (varnas o ‘castas’) vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados (yati o ‘clan’). Dentro de un yati existen grupos hereditarios denominados gotra, el linaje de un individuo.

A partir del Censo de la India de 1901, dirigido por el administrador colonial británico Herbert Hope Risley, todos los jātis se agruparon bajo las categorías teóricas de los varnas.[4]​ Según el politólogo Lloyd Rudolph, Risley creía que varna, por muy antigua que fuera, podía aplicarse a todas las castas modernas que había en la India, y "[pretendía] identificar y situar dentro de ella a varios cientos de millones de indios".[5]​ "Los términos varna (clasificación conceptual basada en la ocupación) y jāti (grupos) son dos conceptos distintos: mientras que varna es una división teórica en cuatro partes, jāti (comunidad) se refiere a los miles de grupos sociales endogámicos reales que prevalecen en todo el subcontinente. Los autores clásicos apenas hablaban de otra cosa que de los varnas, ya que les proporcionaba una taquigrafía conveniente; pero surge un problema cuando los indólogos coloniales a veces confunden los dos.[6]​

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo, también estuvo presente en otras religiones del subcontinente, como el islamismo o el cristianismo. La Constitución de la India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo socialista (separación entre religión y Estado) en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de manera cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas. Su ejemplo etnográfico paradigmático es la división de la sociedad hindú de la India en grupos sociales rígidos, con raíces en la historia antigua del sur de Asia y que persiste hasta la actualidad.[7]​[8]​ Sin embargo, la importancia económica del sistema de castas en la India ha ido disminuyendo como resultado de la urbanización y los programas de acción afirmativa. Un tema de mucha erudición por parte de sociólogos y antropólogos, el sistema de castas hindú a veces se usa como una base analógica para el estudio de las divisiones sociales similares a castas que existen fuera del hinduismo y la India.

Entre los musulmanes de Asia del Sur, las castas incluyen tres grandes grupos, que incluyen la casta alta Ashraf, la casta media Ajlaf y la casta baja Arzal.[9]​ Pasmandas están oprimidos e incluyen Ajlaf y Arzal.[9]​ Los syedes son parte del ashraf y son la casta más alta del syedismo. El syedismo es una filosofía de desigualdad social entre los musulmanes de Asia del Sur.[9]​

El término "casta" también se aplica a agrupaciones morfológicas en insectos eusociales como hormigas, abejas y termitas.[10]​

  1. ↑ «Genetic study suggests caste began to dictate marriage from Gupta reign». The Indian Express (en inglés). 16 de febrero de 2016. Consultado el 5 de abril de 2023. 
  2. ↑ Kalyan, Ray (27 de enero de 2016). «Caste originated during Gupta dynasty: Study». 
  3. ↑ «Even with a Harvard pedigree, caste follows 'like a shadow'». The World from PRX (en inglés). Consultado el 10 de septiembre de 2021. 
  4. ↑ Nicholas B. Dirks (2001). Castes of Mind: Colonialism and the Making of New India. ISBN 978-0-691-08895-2. 
  5. ↑ Rudolph, Lloyd I. (1984). The Modernity of Tradition: Political Development in India. Rudolph, Susanne Hoeber. University of Chicago Press. pp. 116-117. ISBN 978-0-226-73137-7. 
  6. ↑ Dumont, Louis (1980), Homo hierarchicus: the caste system and its implications, Chicago: University of Chicago Press, pp. 66-67, ISBN 978-0-226-16963-7 .
  7. ↑
    • Lagasse, Paul, ed. (2007), «Caste», The Columbia Encyclopedia, New York, NY: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14446-9, consultado el 24 de septiembre de 2012 . Quote: "caste [Port., casta=basket], ranked groups based on heredity within rigid systems of social stratification, especially those that constitute Hindu India. Some scholars, in fact, deny that true caste systems are found outside India. The caste is a closed group whose members are severely restricted in their choice of occupation and degree of social participation. Marriage outside the caste is prohibited. Social status is determined by the caste of one's birth and may only rarely be transcended."
    • Madan, T. N.; Editors (2012), caste, Encyclopæida Britannica Online . Quote: "caste, any of the ranked, hereditary, endogamous social groups, often linked with occupation, that together constitute traditional societies in South Asia, particularly among Hindus in India. Although sometimes used to designate similar groups in other societies, the "caste system" is uniquely developed in Hindu societies."
    • Gupta, Dipankar (2008), «Caste», en Schaefer, Richard T., ed., Encyclopedia of Race, Ethnicity, and Society, Thousand Oaks: SAGE, pp. 246-250, ISBN 978-1-4129-2694-2, consultado el 5 de agosto de 2012 . Quote: "Caste: What makes Indian society unique is the phenomenon of caste. Economic, religious, and linguistic differentiations, even race-based discrimination, are known elsewhere, but nowhere else does one see caste but in India."
    • Béteille, 2002
    • Mitchell, Geoffrey Duncan (2006), «Castes (part of SOCIAL STRATIFICATION)», A New Dictionary of the Social Sciences, New Brunswick, NJ: Aldine Transaction Publishers, pp. 194-195, ISBN 978-0-202-30878-4, consultado el 10 de agosto de 2012 . Quote:"Castes A pure caste system is rooted in the religious order and may be thought of as a hierarchy of hereditary, endogamous, occupational groups with positions fixed and mobility barred by ritual distances between each caste. Empirically, the classical Hindu system of India approximated most closely to pure caste. The system existed for some 3,000 years and continues today despite many attempts to get rid of some of its restrictions. It is essentially connected with Hinduism."
    • «caste, n.», Oxford English Dictionary, Second edition; online version June 2012, Oxford, UK: Oxford University Press, 1989, consultado el 5 de agosto de 2019 .) Quote: "caste, n. 2a. spec. One of the several hereditary classes into which society in India has from time immemorial been divided; ... This is now the leading sense, which influences all others."
  8. ↑ Béteille, 2002, p. 66.
  9. ↑ a b c Anis Ansari, Khalid (13 de mayo de 2019). «India's Muslim community under a churn: 85% backward Pasmandas up against 15% Ashrafs». Times of India. 
  10. ↑ Wilson, E. O. (1979). «The Evolution of Caste Systems in Social Insects». Proceedings of the American Philosophical Society 123 (4): 204-210. JSTOR 986579.