Chamanismo mongol

Templo de Sülde Tngri en la bandera de Wushen en Mongolia Interior (China), en el meandro de Ordos.

El chamanismo mongol, entendido en sentido amplio como la religión popular de Mongolia, y a veces también llamado tengrismo, se refiere a la religión étnica de carácter animista y chamánico que se ha practicado históricamente en Mongolia y en los territorios circundantes (incluyendo Buriatia y Mongolia Interior).[1]​ En el idioma mongol, el término empleado es Böö mörgöl (Бөө мөргөл). En sus fases más tempranas, esta religión popular se encontraba en una compleja interrelación con todos los demás aspectos de la vida social y la organización tribal mongola.

Durante el periodo de dominación soviética en Mongolia estas prácticas religiosas fueron duramente reprimidas, pero han ido resurgiendo desde entonces.

A lo largo de su historia, la religión popular mongola se ha visto influida por, y mezclada con, elementos del budismo. Se denomina «chamanismo amarillo» a la variante particular del chamanismo mongol que adopta el estilo expresivo del budismo. En Mongolia, el color amarillo simboliza el budismo, dado que la mayoría de los budistas que hay en el país pertenecen a la escuela Gelug (o «secta amarilla») del budismo tibetano, cuyos miembros llevan sombreros amarillos durante las ceremonias.[2]​ Este término también sirve para distinguirlo de otra forma de chamanismo que, según sus practicantes, carece de influencias budistas, denominado «chamanismo negro».[3]

El chamanismo mongol se basa principalmente en el culto a los diversos tngri (dioses) y a Tengger o Tengri (el gran dios celeste o «Dios»), también llamado a veces Qormusta Tengri (que a su vez suele identificarse con Ahura Mazda, la deidad celeste del zoroastrismo). En la religión popular mongola se considera a Gengis Kan como una de las encarnaciones, o incluso la encarnación principal, de Tengger.[4]​ El Mausoleo de Gengis Kan en la ciudad de Ordos, en Mongolia Interior, es un centro importante de su culto tradicional.

  1. Heissig, 2000. p. 46
  2. Shimamura, 2004, pp. 649–650
  3. Pegg, 2001, p. 141
  4. Man, 2004. pp. 402-404