Evangelio social

El Evangelio social (social gospel en inglés) fue un movimiento en el protestantismo liberal norteamericano que aplicaba la ética cristiana a problemas sociales, especialmente cuestiones de justicia social como la desigualdad económica, pobreza, alcoholismo, crimen, tensiones raciales, barrios marginales, medio ambiente, trabajo infantil, sindicatos inadecuados, escuelas pobres y el peligro de la guerra. Fue más prominente en los Estados Unidos y Canadá a principios del siglo XX. Teológicamente, los evangelistas sociales intentaron poner en práctica el Padrenuestro (Mateo 6:10): "Venga a nosotros tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo".[1]​ Por lo general, eran post-milenialistas; es decir, creían que la Segunda Venida no podría suceder hasta que la humanidad se deshiciera de los males sociales mediante el esfuerzo humano.[2]​[3]​ El Evangelio Social era más popular entre el clero que los laicos.[4]​ Sus líderes estaban predominantemente asociados con el ala liberal del Movimiento Progresista, y la mayoría eran teológicamente liberales, aunque algunos también eran conservadores cuando se trataba de sus puntos de vista sobre cuestiones sociales.[5]​ Líderes importantes incluyen a Richard T. Ely, Josiah Strong, Washington Gladden y Walter Rauschenbusch.[6]​ El término "Evangelio social" fue utilizado por primera vez por Charles Oliver Brown[7]​ en referencia al popular libro de Henry George, Progreso y pobreza, que desató el movimiento de impuestos únicos.[8]​

Aunque la mayoría de los estudiosos coinciden en que el movimiento Social Gospel alcanzó su punto máximo a principios del siglo XX, hay desacuerdos sobre cuándo el movimiento comenzó a declinar., Algunos afirman que la destrucción y el trauma causados por la Primera Guerra Mundial dejaron a muchos desilusionados con los ideales del Evangelio social,[9]​ mientras que otros argumentan que la Primera Guerra Mundial estimuló los esfuerzos de reforma de los evangelistas sociales.[10]​ Las teorías sobre el declive del Evangelio social después de la Primera Guerra Mundial a menudo citan el surgimiento de la neo-ortodoxia Teología dialéctica como un factor que contribuye al declive del movimiento.[11]​ El Evangelio Social, después de la Segunda Guerra Mundial, junto con el neotomismo, influyó en la formación de la ideología política de la Democracia Cristiana.[12]​ Muchas de las ideas del Evangelio social también aparecieron en el Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960. Los principios del "Evangelio social" continúan inspirando movimientos más nuevos como el de los cristianos contra la pobreza.[13]​

  1. ↑ Tichi, Cecelia (2009). Civic Passions: Seven who launched progressive America (and what they teach us). University of North Carolina Press. pp. 206, 220-221. ISBN 978-0-8078-3300-1. 
  2. ↑ Rechazaron la teología premilenialista. que sostuvo la Segunda Venida de Cristo era inminente, y los cristianos deberían dedicar sus energías a prepararse para ello en lugar de abordar el problema de los males sociales.
  3. ↑ Quoted by Robert K. Whalen, “Premillennialism” in The Encyclopedia of Millennialism and Millennial Movements, Ed. Richard A. Landes (New York: Routledge, 2000), 331.
  4. ↑ Jill K. Gill (2011). Embattled Ecumenism: The National Council of Churches, the Vietnam War, and the Trials of the Protestant Left. Northern Illinois University Press. p. 33. 
  5. ↑ White, Jr. (1990), and Ahlstrom (1974).
  6. ↑ Muller, Dorothea R. (1959). «The Social Philosophy of Josiah Strong: Social Christianity and American Progressivism». Church History 28 (2): 183-201. doi:10.2307/3161456. Consultado el 23 de julio de 2018. 
  7. ↑ Marty, Martin E. (1997). Modern American Religion, Volume 1: The Irony of It All, 1893-1919. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226508948. 
  8. ↑ Gould, Rebecca (2005). At home in nature modern homesteading and spiritual practice in America. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0520241428. 
  9. ↑ White, Jr. and Hopkins (1975) and Handy (1966).
  10. ↑ Visser 't Hooft (1928)
  11. ↑ Ahlstrom (1974), Hopkins (1940), White, Jr. and Hopkins (1975), and Handy (1966)
  12. ↑ Witte, John (1993). Christianity and Democracy in Global Context (en inglés). Westview Press. p. 9. ISBN 9780813318431. «Concurrent with this missionary movement in Africa, both Protestant and Catholic political activists helped to restore democracy to war-torn Europe and extend it overseas. Protestant political activism emerged principally in England, the Lowlands, and Scandinavia under the inspiration of both social gospel movements and neo-Calvinism. Catholic political activism emerged principally in Italy, France, and Spain under the inspiration of both Rerum Novarum and its early progeny and of neo-Thomism. Both formed political parties, which now fall under the general aegis of the Christian Democratic Party movement. Both Protestant and Catholic parties inveighed against the reductionist extremes and social failures of liberal democracies and social democracies. Liberal democracies, they believed, had sacrificed the community for the individual; social democracies had sacrificed the individual for the community. Both parties returned to a traditional Christian teaching of "social pluralism" or "subsidiarity," which stressed the dependence and participation of the individual in family, church, school, business, and other associations. Both parties stressed the responsibility of the state to respect and protect the "individual in community."». 
  13. ↑ Christopher H. Evans, The social gospel today (2001) p. 149