Le terme honji suijaku ou honchi suijaku (本地垂迹) dans la terminologie religieuse japonaise renvoie à une théorie largement acceptée jusqu'à l'ère Meiji selon laquelle des divinités bouddhistes indiennes ont choisi d'apparaître au Japon comme des kamis natifs, afin de plus facilement convertir et sauver les Japonais[1],[2]. Cette théorie affirme que certains kamis (mais pas tous) ne sont en fait que des manifestations locales (le suijaku (垂迹), littéralement, une « trace ») de divinités bouddhistes (le honji (本地), littéralement, « terre d'origine[1],[3] »). Les deux entités forment un tout indivisible appelé gongen et, en théorie, devraient avoir un statut égal, mais dans l'histoire cela n'a pas toujours été le cas[4]. Au début de l'époque de Nara par exemple, le honji est jugé plus important, et ce n'est que plus tard que les deux en viennent à être considérés comme égaux[4]. Au cours de la fin de l'époque de Kamakura il est même proposé que les kamis sont les divinités d'origine et les bouddhas leurs manifestations (voir la section Honji suijaku inversé ci-dessous)[4].
La théorie n'a jamais été systématisée, mais n'en est pas moins très répandue et très influente[1]. Elle est considérée comme la clé de voûte de l'édifice du shinbutsu shūgō (harmonisation des divinités bouddhistes et des kamis japonais)[5].
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